靈恩問題
作者：潘國光
關於靈恩運動，我看過一些著作，其中解釋有關靈恩經文最能根據聖經原意及上文下理的，是《從聖經看靈恩運動》一書（胡恩德先生著）。這本書還有一個特別的地方，就是不單只有真理的分辨，還有對靈界的洞識。本來我們只要小心地讀這本書，便對靈恩問題有了絕大部分的答案。但最近還是有人提出一些見解是我不敢苟同的。提出見解的不止一人，因此我這裏不是只針對任何一人的見解，而是對整個靈恩問題的討論。
使徒約翰既已在約翰壹書四章1-2節叫我們要試驗諸靈，我們便應遵照聖經所囑咐的，去試驗或查問自以為有靈恩的人，曾否試驗過及其試驗結果；例如答問題的是那人還是那靈？試驗的細節可看或重溫《從聖經看靈恩運動》一書，這裏不再重複了。1985年底我初從香港移民至澳洲雪梨，不熟識那裏情形，亦未買汽車，只能隨親戚去他們的教會。去了一段時間，認識了一些人。那裏最熱心的是一位老先生，他三個兒子也是很熱心的。我女兒和他的孫女在同一間學校讀書，接放學時便有機會和他談話。有一次他談及自己的經歷：他曾為五個病人祈禱，五個都好了；但最近為五個病人祈禱，卻五個都死了。他問我是否自己的靈性退步了？我心中覺得他以神蹟代替生命的學習作為靈性的量度而頗不以為然，但我總感覺到他還會有些更重要的經歷要說出來，因此我需要等待一下，以致我那次只聽而沒有說什麼。第二次再見他時，他對我再談到他的經歷。原來他是說方言的，他三個兒子中有兩位也是說方言的。我問他是否有試驗過那靈。他有些遲疑而不想答，要我再多問最少一次他才說有。我問他那靈怎麼答，他又再遲疑不想答。我又再多問最少一次他才說：「那靈何需答呢，因他已經讚美了主。」這正如《從聖經看靈恩運動》中所說的：那靈會顧左右而言他，總是不肯承認耶穌基督是成了肉身來的。不久我也轉到其他地方聚會了。
在我所看過推薦接受靈恩派的言論中，我從來沒有見過叫人查問靈恩人的靈，便貿然勸人接納他們了。無論是熱心、能帶領人悔改信主、戒毒、工作有效率、喜樂或其他現象等，都不能成為我們可以免去約翰壹書「總要試驗靈」這一條件的理由，因聖經是最高的權威。我們應透過聖經去觀察現象，不應以現象去蓋過聖經。一切現象的出現，若聖經命令不要立刻信，要先試驗清楚，我們便應遵從聖經去做，不應憑著一己的判斷；若現象與聖經不符，必是現象錯而聖經對。縱然現象看來有許多好處也不應接受，更要提醒別人不要受迷惑。推薦者常以聖經沒有提「方言在今天已終止」作為支持。為何把聖經沒有說過的看得如此重要，而聖經說過「總要試驗靈」的說話卻不理會呢？負面的理由強調而正面的聖經根據忽略，這是不對的。更何況聖經也沒有提及方言在今天還未終止，這已經可以把推薦者以上的負面理由抵銷了。
推薦者亦會以「靈恩人亦是得救的，我們將來在天上還要見他們。」為理由贊成我們接受他們。對方是弟兄便可以接受，這並非聖經的原則。保羅在哥林多前書五章2及13節囑咐要把一位娶繼母的信徒趕出教會；他在同一章11節稱他為弟兄、5節說他是得救的。若應用上述的道理，大可以質問保羅：「你既稱他為弟兄，又知道他是得救的，將來在天家還要彼此相見，他連天堂這樣聖潔的地方也可以去，甚至連全然聖潔的神之面也可以見，何況在地上這不完全的教會呢？你憑什麼要我們趕他出去？」人的辯論無論看來如何合理，怎能高過聖經呢？保羅要求趕這人出去，與得救無關，而是因為他的罪。照樣我們不能接受靈恩派，亦與得救否無關，而是因為不能接受他們的靈。
無論靈恩派怎樣改良，若只是換湯不換藥，只會帶來更大的迷惑。有人認為有些靈恩教會差不多已全部改清了，只剩下很少未改，例如間中有喃喃私語的所謂方言，不是出於聖靈，也不是出於邪靈。報導這事實的人是否試驗過才下此結論呢？退一步說，就算真的不是出於任何靈，那必定是出於那個人了。就算我們不在場，也可以憑慎思明辨而發出以下一個疑問。除非那喃喃自語的人是精神不正常的，否則他自己一定明白自己是不能說得出方言的。那麼他的方言從何而來呢？一定是自己作出來的了。就算這不是出自靈的欺騙，也是出自人的欺騙了。涉及屬靈事的欺騙，我們怎能不正視而還說成是小事呢？若他們是真的變了，為何不肯全盤否定靈恩，像一些從前被靈恩派欺騙了，而後來從其中跳出來的弟兄姊妹呢？
推薦者常只著重在道理上的辯論，而忽略了一件重要的事實：靈恩派最危險的不單只是道理上的錯誤，而是他們後面有一個實質的靈。指證靈恩派錯誤的資料越來越多，神亦已越來越多透過祂的僕人們藉聖經指出他們的錯誤。現在要知道他們的錯誤應比以前容易，只要我們有一個謙卑受教的心，便應該知道不能與他們隨便相交。若我們不知道在聚會中有靈恩派的人，責任便不在我們身上；若我們明知有靈恩人在我們的聚會中而採取姑息的態度，甚至故意參加他們所主辦的聚會，那就是不理聖經與神僕人們的警告。這便表明我們在潛意識上可能對靈恩已有了傾向的心，為仇敵留了地步。這傾向的心如同開了門戶，縱然我們意識上不強求甚至不求方言神蹟醫病等，那靈仍然可以傳染的。這點在《靈恩運動》書中也有類似的提醒。錯謬的靈既可傳染，我們豈可不警告弟兄姊妹們小心，反而隨便推薦他們與靈恩人一同合作尤其是祈禱呢？有人指責反對靈恩的弟兄姊妹不著重我們與靈恩派的共同點，只提及不同點。問題是不同點不但是見解不同，而是涉及一個可以傳染開來的靈。未試驗清楚他們的靈之前，不要接納他們參與我們的聚會，也不要參加他們的聚會。不要說神會保守或愛裏沒有懼怕等話。這些話本身是對的，但不是應用在這情況中。因聖經也囑咐我們要儆醒和要試驗諸靈，我們若不遵從而中仇敵詭計，不能說主不保守或不夠愛心。
推薦者亦常叫人拒絕激進的靈恩派，但應接納溫和的靈恩派。誰知不經過查驗或查驗不清楚，溫和的靈恩派比激進的靈恩派更危險及引來更大的迷惑。大跳大叫大哭那種叫人害怕容易防避，但較安靜那種才更危險。騙子若面貌兇惡，被騙的人容易防備；若他和藹可親、衣冠楚楚，受騙的人才容易上當。屬血氣的人已懂得這些伎倆了，更何況屬靈氣的呢？若說溫和靈恩派能使人信主戒毒等，大叫大跳那種何嘗不是也有這方面的見證嗎？勸人拒絕激進靈恩派而接受溫和靈恩派的人，很容易造成一個印象：別人覺得他們也是反對靈恩的，他們既已把一批人（激進靈恩派）圈在不可接受當中，其餘他們所推薦的一批（溫和派）便一定安全了。何等危險，比連激進派都一起推薦還危險。還有若看見一個靈恩教派或教會分裂了，別以為其中一個沒有問題，還要看他們是否全盤否定靈恩。過去因許多弟兄姊妹指出靈恩派的錯誤，以致他們越來越隱藏，越來越不輕易表態。所以不要隨便說自己在一些公開場合或見證中看不見靈恩教會的人宣傳靈恩，便宣稱他們已改變了，要忍耐地觀察下去，看不見的事未必不存在。上面提出的那位靈恩的老先生，我最初也看不見他宣傳靈恩，他的教會也非靈恩教會，只是對靈恩沒有立場，可是他告訴我曾介紹那教會一位長老去參加某靈恩派的聚會。他在教會不公開宣傳靈恩，但在私底下卻介紹人去靈恩教會，又和我講自己的經歷。倘若我那時對靈恩沒有認識而被他的奇異經歷吸引了去，與他一同追求以致受了他的靈，這豈不中了仇敵詭計？靈恩人到適當的時候才顯露出來的，隱藏只是一種策略而已，不是真的變了。為我施浸的牧師是位靈恩人，那時我從未聽過靈恩派是怎麼回事，他從來在教會也不講靈恩的道理。後來教會有人說他在家裏有開聚會，那聚會的光景便大不相同了。據說參加的人說不出方言來便被認為是因有罪才說不出方言來，這是我第一次聽到靈恩派這回事。某次那教會舉行佈道會，會場內劃了一片地方出來，給為佈道會祈禱的人用。當佈道會正進行中，我在那裏親眼看見一位太太跪著大笑。後來這位牧師也因是靈恩派的緣故而被教會辭退了。以上所提兩位還算是激進靈恩派的，已是那麼隱藏了，溫和靈恩派的豈不更難洞識呢？推薦弟兄姊妹接受靈恩派之前應三思。倘若有人因聽自己的話而中了仇敵詭計，誰能擔當得起呢？
除了上述那些推薦接納溫和靈恩派的人外，還有些人常提出一些理由如不要論斷人、靈恩派的錯誤很小、不要放大對方錯誤而不提他們的優點、知識叫人自高自大唯有愛心能造就人、不要主觀武斷要客觀、不要拔稗子、不要空守人的遺傳、不要好辯要謙卑、不要絆倒人（不是指靈恩派絆倒人而是指反對靈恩派的絆倒人）、要著重彼此的共同點不要放大不同點、對方還比我們熱心愛主等，還有其他相似的主張。這些講法不但在討論靈恩問題的時候出現，大凡討論真理問題時總有這些反調。總意就是叫為真理辯護的人住聲。我不打算對以上各點逐一討論，否則太長篇了。首先，無論是主自己或是使徒書信中，不但不斷叫我們要防避假先知、假使徒、假師傅和假基督，而且越接近他們離世便越提得多。例如提摩太后書和彼得後書都是兩位大使徒離世前留下的；基督自己更在離世前數天在橄欖山警告門徒。可見他們的心是何等迫切，亦可見提防錯誤道理與持守真道何等重要。我們的愛心大不過使徒們，更大不過主自己，所以指出別人在真理上有錯誤，這並非論斷人，亦非講別人的壞話，亦非沒有愛心。第二，為個人名利地位不應辯護，但為真理，猶大書第３節叫我們要竭力地爭辯。無可否認，為真理爭辯的人中，固然不能排除有人會有驕傲或不夠愛心等，但斷不是每個都如此。相反，看見有錯誤道理出現時，漠不關心弟兄姊妹會否被引誘離開真道的人，是一定不夠愛心的。純正信仰中肯定有些人不及對方熱心愛主，但肯定也有熱心愛主的。要找些熱心愛主的人一同追求和事奉，也應往純正信仰中找，犯不著往那班信仰不純正中找。何況若對方的熱心愛主只是表面的現象，而背後卻是仇敵的迷惑，好去吸引弟兄姊妹離開真道的話，他們那些好處才是害處呢！就算在純正信仰中找不到同心的，也寧可孤單地站在主一邊，不願意與信仰有偏差的人同負一軛。倘若發覺有人雖然為真理爭辯，但不夠謙卑不夠愛主愛人的心，可以勉勵甚至責備他們，叫他們在為真理站立和分辯的同時，要追求謙卑愛主愛人的心，而不是因他們的軟弱而要求他們住聲。假如沒有證據去證明別人不夠謙卑不夠愛心，便應與他們一同站立；最低限度也不要站在一旁去批評為真理站立的弟兄姊妹或唱些反調。這樣做不但會傷弟兄姊妹的心，增加他們的難處，還會叫其中一部分灰心、從站立的崗位退下。還有，當錯誤道理出現時，會有很多心思混亂的弟兄姊妹，當他們聽見這些批評或反調，會更加迷惘甚至跌倒。那才是真正的絆倒人、與愛心的原則相反。
說到因與對方有共同點而應合作的話，我們與任何異端總也有共同點的。例如天主教也信三位一體、基督受死復活升天等，甚至有些事比一些基督教會還走得準確。澳洲有兩個最大的基督教宗派教會，一個大宗派是聖公會（Anglican）；另外一個大宗派是聯合教會（Uniting Church）。澳洲的聯合教會總會於上個月通過了可以接受同性戀的人士為教士，而英國聖公會的最高領袖坎特伯雷大主教（Archbishop of Canterbury）（甚至是全世界聖公會的最高領袖）去年退休後，竟選舉了位贊成同性戀的人繼位。而梵蒂岡卻在數星期前通過了反對同性戀。天主教在雪梨的大主教不久前主持彌撒時，有一班同性戀者故意穿起了彩帶進入那教堂（這些彩帶等於是同性戀者的制服，他們以此為象徵，代表他們的所謂尊嚴），要看大主教怎麼辦。大主教在派聖餅時故意繞過了這班人，不給他們聖餅。不久有人告發說這大主教曾犯下一些很不名譽的罪，大主教馬上暫時退位，好讓人去調查，結果證明是誣告，現已復位。這些新聞不但顯出一些天主教中人的大無畏精神與一些基督教中人的腐敗墮落，而且這些表現都是由雙方面的最高層領袖做出來的。那麼我們是否應與天主教站在一起呢？答案是否定的。我們固然要與墮落了的基督教人士分開，但也不能因天主教中的一些好表現而與他們聯合。異端就是異端，有好表現也是異端。我們怎能寧願相信自己的眼睛與判斷，而不理會聖經的警告呢？
在真理立場方面放鬆了一點，必定不停地放鬆更多的。今天認為靈恩派有什麼好處而與他們合作，他日還會說天主教的好處，加上「天主教也有人得救」等理由而接受天主教的人。如此發展下去的話，說不定有一天會發現自己置身在末世大背道的行列中。
願主憐憫我們。
