(摘自基督教論壇報)
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近代天主教與基督教進行的「教會大合一運動」，推行得如火如荼。因為得到很多神學院的支持，和許多知名的牧者也表示贊成，使許多神的兒女感到無所適從。究竟「教會大合一運動」是好事，還是壞事呢？
不少贊成的傳道人說：一、自從1963-1967年『第二次梵蒂崗會議』舉行過之後，天主教實在已經改善了許多，我們不應再看他們為異端。二、從前的宗教改革運動，流過許多人的血，這是歷史的悲劇，我們基督徒應該靠著耶穌基督的愛心，合力使這些悲劇不要再重演才對。最好的方法，就是支持這「教會大合一運動」了。三、耶穌基督在約翰福音十七章的禱告中，豈不表示盼望教會將來要完全合而為一嗎？四、既然天主教也接納『使徒信經』，又相信『三位一體』的真理，天主教徒就是我們的弟兄了，何必斤斤計較呢？
主張合一的緣由
這些問題，我們會在下文解答。但是筆者要勸勉神的兒女們，千萬不要糊裡糊塗，非弄個清楚明白，不可隨便接納「教會大合一運動」。我們固然不應該太過隨便反對這個合一運動，也不應該隨便贊成。因為這不是 一兩 個人的得失問題，而是一千五百年來，基督教與天主教不斷爭辯，以致犧牲千萬人性命的大事；是關係其餘數十億靈魂得永生，或永遠滅亡的大事；是仇敵魔鬼傾巢而出，為要敵擋耶穌基督，而發動末世大迷惑的大事；是關係將來全世界可能因而導到世界末日的大事；是人類有史以來，從未有過如此重大的大事。
顧名思義，「教會大合一運動」是勸勉各宗派教會放下自己的不同意見，彼此聯合起來的合一運動。我們應該問：各宗派教會在其創會之時，為甚麼要堅持其不同點，而與天主教分開呢？現在他們又為了甚麼，認為必須重新聯合起來呢，放棄以前的分離主義呢？是因為他們發現，當初分開是不對嗎？還是因為他們和天主教現在都改變了，變得越來越能夠彼此相合呢？
他們分開的歷史過程又是怎樣的呢？主耶穌在約翰福音十七章著名的「大祭司式禱告」中，盼望教會要「在主裡合而為一」，究竟是指著甚麼而說呢？怎樣的合一才能夠符合神的心意呢？在聖經的預言中，這「教會大合一運動」將會在末世時代扮演著怎樣的角色呢？
從了解教會歷史開始
筆者認為，要思想「教會大合一運動」的問題，不能不先了解歷史的演變過程。原來主耶穌基督只創立一個教會。這教會雖然經歷過羅馬帝國二百多年的大逼迫，被殺的基督徒多達千千萬萬，卻仍然站立得住，沒有分裂，並且大大增長。甚至歷史學家指出，最後福音竟然「征服」了羅馬帝國。
這期間，教會為了教導一般信徒曉得怎樣分辨異端，製訂了一篇短短的認信文，名叫「使徒信經」，讓人人都可以拿念誦，作為最基本的裝備。因為那時，新約二十七卷正典雖然已經漸漸形成，卻不是人人都可以擁有和熟讀。教會認為，最簡單的方法，就是要每一個信徒都背誦這篇簡短的「使徒信經」。因此，背誦「使徒信經」的作用，分明是要提醒每一個基督，小心異誤，不要與他們聯合。
後來羅馬皇帝康士坦歸化了基督教，不但給與基督徒信仰自由，更宣佈，如果不做基督徒，就不准做官。他又給與教會免稅的權利，並且從國庫中，支取大筆款項出來，建造大教堂，加速基督教發展成為「國教」。可是想不到，教會變成國教之後，就漸漸世俗化；教會有了信仰自由，反而不准別人有自由。
這時，更多異端興起，「使徒信經」所涵蓋的內容，不足應付。例如當時興起的「亞流異端」，主張耶穌基督的神性低於父神的神性。於是有一位執事，名叫亞他那修，根據聖經起來與亞流辯論。最後康士坦丁皇帝為了平息亞流異端，就在主後325年，召開第一次普世基督教大公會議，史稱「尼西亞會議」。這次會議的結果，「亞流派」被判為異端。在當時國教觀念底下，一切與國教不同的信仰，都要判為異端，而信奉異端的人都要被流放充軍。是為教會藉著國家政治勢力來逼害異己的開始。
尼西亞大會又將「使徒信經」修改成為「尼西亞信經」，使之可以涵蓋亞流異端。今天那些以為，天主教也贊成「使徒信經」，因此就認為可以與他們聯合，實在是頭腦簡單。其實那是主後300年之前最雛形的信經，連亞流異端也沒有包含在內。更不要說，可以應付之後一千七百多年，直至今天的眾多異端。
如果今天的「教會大合一運動」認為，不介意這千多年來任何異端，只要符合最基本的「使徒信經」就夠了。我們就不禁要問，為甚麼福音派還要稱為福音派，何不返回主後三百年的時代，不分甚麼宗派還好？為甚麼天主教還與回教、印度教、佛教、猶太教、喇嘛教……，這些不能接納「使徒信經」的宗教聯合呢？如果古老的「使徒信經」已經足夠，為甚麼今天的天主教還是那麼強調他們千多年來，在各個大公會議中所通過的信條、神學思想、和各種規條呢？ ( Samuel 補充 :
宗教大合一_宗教領袖們 和天主教教宗 會面情況→收看
https://www.youtube.com/watch?v=2eW9-Np2PtM&feature=related
https://www.youtube.com/watch?v=CtJIwpqsRqM&feature=related
例如，主後375年的「康士坦丁堡會議」、主後425年的「以弗所會議」、主後450年的「迦克墩會議」……，以致主後1545-1563年著名的「天特會議」（以後詳細交待）…及近代1963-1967年的「第二次梵蒂崗會議」（以後詳細交待）等。這些會議分別製訂出越來越複雜的「信經」。後來因為「信經」加長到不方便背誦了，大公會議就改而製訂「要理問答」。後來又分「長要理問答」和「短要理問答」，並諸多「信條」、「法規」等。很明顯，由簡單的「使徒信經」演變成複雜的「要理問答」和「信條」，全是為了應付越來越複雜的異端問題。今天天主教從未表示放棄他們所製訂的「要理問答」和「信條」，何故我們要以最簡單的「使徒信經」作為接納他們的底線呢？我們又知道，基督教「福音派」之所以成立，目的就是為要與新神學派，和其他異端有分別。為甚麼我們這麼快就放棄我們原先的立場，以致接納一個甚麼宗教信仰都接納的天主教呢？這樣的接納算不算是糊塗到極呢？
早期的大公教會為了對付異端，而召開大公會議。想不到後來連大公教會自己也漸漸變成異端，因為他們接納了各種異教信仰，倡說煉獄、聖餐變質說、為死人做彌撒、向聖母禱告、拜聖人、拜聖物、拜圖像、燒香、念珠、苦行贖罪、聖禮功德觀念、將聖經上了鎖鏈……等。我們研究教會之所以變質，相信最早、和最主要的原因，是教會漸漸以為「嬰兒洗禮」能夠叫人得救。結果日子久了，整個歐洲每一個人都受了嬰兒洗禮，於是教會就不再需要傳福音，也不再需要追問每一個人是否重生得救。這樣，經過幾百年之後，教會裡幾乎沒有一個重生得救的，都變成假基督徒了。這些假基督徒後來又當起祭司、主教、大主教、紅衣主教、主教的主教……來。結果，大公教會就在主後590年，正式變成天主教。之後，天主教教會就陷入「一千年黑暗時期」裡。