四月初，世界本篤會聯盟首席院長Notker Wolf神父在接受訪問時透露，一九七八年曾有禪宗大師造訪該會，渴望認識西方隱修生活的傳統。在交談中，「我們的角色首先是款待客人。聖本篤說應該打開隱修院大門，接待窮人、旅客，及其他的人。法師們跟我們一樣，隱修、誠懇，追尋著他們生命的目標。」 Wolf院長說。
這些年來，此一交談從未中斷，甚至有本篤會士被送到東方的寺院去，他們中也有人成了禪師。但是交談「從不在理智的層面上發展。我們從不談論各自的體系，也不把基督宗教與佛教作比較，而只把本篤會士與禪師相比。這樣我們會發現很多共同點：守靜默、一天的日程在祈禱、讀書、勞作中平均分配。他們和我們都過著這種生活。」
不過，「比較」到此為止，甚至「不可把禪當作宗教來與基督宗教相比：禪不是我們所懂的一種宗教，因為我們的想法總少不了一個體系，然後把它與另一個體系比較。禪宗不是這樣看宗教。他們不問關於天主的問題，就是不問這類問題。他們跟我們一樣，有自己的傳統世界，父母把孩子帶到寺院修行，孩子們遵照傳統予以接受。他們也有俗化運動帶來的諸多問題，並且問我們是如何面對，如何答覆的。在日本生活的氣氛已經十分俗化，如何面對這一事實是一個共同的問題和課題。總之，交談不是要誰比誰，我認為最重要的是建立彼此信任和尊重。」以上都是Wolf院長神父的話。
世紀交替之際，中外媒體近幾年都一致認為，第廿一世紀是宗教交談的世紀。這一肯定為亞洲各國來說，尤其真實切要。作為亞洲一員的台灣，地小人稠，卻有非常優厚的宗教交談條件。這是身居台灣的人有目共睹的。即便歐美各國也注意到這一事實了。放下美國總統布希的「口誤」，稱「台灣共和國」不談，在同日（二○○二年四月六日）的中外報紙上也廣泛報導一份法國婦女雜誌，《她》（Elle），對慈濟功德會的稱許。這分銷售甚廣的周刊，在四月一日的一期用四整頁的篇幅描述慈濟的四百萬支援者（約佔台灣人口1/5）每年捐贈大量資金，在國內外興辦救濟、醫療、開學校、作研究等，簡直建立了一個「愛德的王國」。
《她》周刊的一位記者不遠千里而來，到花蓮親訪證嚴法師。這位女性記者麗沙說，證嚴法師已六十五歲，體重四十公斤，目光炯炯，堅強慈善。她卅五年的大慈大悲事業已為她贏得一九九六年的諾貝爾和平獎，二○○○年的世界前五十名傑出領袖獎。麗沙完全同意一般大眾給證嚴的稱呼：她是台灣的德蕾莎。
這樣有本篤會士與禪師的修行共融，有證嚴法師與德蕾莎修女的愛德作證，在不談體系，不講道理的共生共存中，共體生命的奧義，和那無言可敘、無聲可聞的冥冥默默中的生命主宰，也就是一種心領神會，不必條理分明的宗教交談了。
在廿一世紀來臨前的卅幾年，幸有梵二大公會議的召開和留下的十六道文件。指導宗教交談的是「教會對非基督宗教的態度」宣言。大家都知道這原是「大公主義法令」的第四章，而「宗教自由宣言」是該初稿的第五章。在大會的各種討論會中，教長們像學童般慢慢學習，漸漸看出：基督徒合一，宗教交談合作和信仰自由，是三個不同的領域。於是才寫成三個不同的文件：一個法令，二道宣言。再加上「論教會在現代牧職憲章」和「大眾傳播工具法令」，共有五個文件可說是對外的。
其餘十一項梵二文件（三憲章，七法令，一宣言），可說是對內的。這等於說，在聖神領導下所寫成的梵二文獻，三分之二強要求我們檢討自己，洗心革面，不斷悔改，先正己，後正人。以基督教會合一和各宗教間之交談與合作而言，有所作為，有為有守固然重要，但態度的培養，溫和的作風絕不可少。這方面我們由禪師和法師那裡能學習很多。
